劉逢軍先生：打開心鎖，放平和出山
世上本無枷，心鎖困住人。自己不鎖自己，天下沒有困死人的牢籠。想想生活中的事，一些人心中之苦常常是木匠造枷自作自受：沒有戀人想戀人，結婚之後吵鬧終生；沒有子女想子女，生子不孝則成了掘墓人；沒有官職痛苦，有了職務寵辱皆驚更加痛苦；沒有錢痛苦，有了錢後忘乎所以貽患無窮；等等。這些狀況皆因不悟所致，屬於為自己製造痛苦。我認識一位元老省委書記，他在文化革命中，曾被打成「六十一個叛徒」之一，每當批鬥會時，他便進入了清淨狀態，一場折磨下來，別人精疲力盡，他反倒紅光滿面。所以，文化革命結束後，他精神飽滿地上任，其身心狀況令人贊慕不已。分析此君，給人以啟示：文化革命中的大氣候對多數人來說均如大鎖，但由於此君心中沒鎖，所以始終未被困住。想想現今，再有難處也遠不及文化革命中的一些人受害之苦。所以，打開心中鎖，放平和出山,才合乎天地運行的法則。天地平和無憂無慮，因而能長久。不以物喜，不以己悲，一切成敗毀譽，都不影響平和寧靜，做到來去自如，樂天知命，才能談養生。《論語》記載，有一個叫子文的人，是楚國的上卿，執政者。他三次當令尹，沒有喜悅的顏色；三次被罷免，也沒有表現出憤怒。其心胸寬大的長者度量，與患得患失之人形成了鮮明的對照。
有一個佛學故事說：一位僧人替一家施主做法事，事後主人發現家中丟失二十兩白銀，便懷疑和尚所為，氣勢洶洶到廟中索取。和尚明白來意後，取出二十兩銀子說：「施主請把銀兩拿走。」這人接過銀子怒氣沖沖回到家中，其弟才告知，昨天因事情緊急，拿走銀子而未及交待。他聽後恍然大悟，萬分羞愧，急忙到廟中送還銀兩，向僧人連連道歉。和尚接過銀子只說了一句話：「阿彌陀佛，善哉！善哉！」然後送客關門。和尚所為是對的。一個有口皆碑的大師，被誣偷銀，雙方皆無證據，有口難辯。與其對簿公堂，只能是事出有因，查無實據，引起眾人猜疑。既然錢是身外之物，無須戀之，讓它去吧！順其自然必有其果。
上面兩個人物，一個在名利場，一個在空門，兩人內心的平和是相同的。更令人深思的是，和尚因心中無鎖，外界的變化，絲毫不影響其心中的平和。相比之下，再看我們身邊的兒女情長之苦，追逐名利之累，應有所悟。
在生活中，尋配偶，乃人之常情，但須志同道合，反之，則如同早進墳墓。所以，沒有合適人選，急有何用？生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，兩者皆可拋。倘若有人晚年才尋到知己，可能比沒有愛情卻早早戴上婚姻枷鎖而煎熬一生的人更幸福。
盼子女成才是天下做父母的共同心願，但未必所有的子女都能成才。六祖惠能法師說：「如來，如來，本來如是。」給了冶煉溫度，煉出金子的是因為它本質是金；煉出鐵的是因為它本質是鐵。強要將鐵煉成金是妄想；欲把金煉成鐵也是徒勞。所以，對子女不必操持過細，他們的事業、婚姻也很難被父母所左右，父母除為他們提供正常身體和學習的條件外，主要應讓他們懂得和掌握人生的大道理，足矣。
想做官不是壞事。人民把權力交給你，你以自己的德才「為官一任，造福一方」，功過任人評說，自己做到寵辱不驚，又哪會有苦惱可言。反之，為個人利益患得患失，甚至像歷史上的奸臣那樣口是心非，爭權奪利，欺上壓下，壞事做絕，到頭來只能以苦惱告終，萬劫不復。
賺錢無可非議。商品經濟社會之中，以公平的商品交換獲得利潤實屬正常。「君子愛財，取之有道」。有錢不為錢所奴,用之得當，造福於社會，定會輕鬆自在。否則，錢財會變成相應的枷鎖。
録自:《大道堂養生理論》
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